Virtudes pequeñas, grandes soluciones

Lo que nos salva no son las grandes formulaciones dichas desde el púlpito, sino los pequeños detalles que, aunque precarios, dan sentido y decencia a nuestras vidas, sostienen Ignatieff. Hablamos de virtudes sencillas como la tolerancia, la capacidad de perdón o la resiliencia cuando vienen mal dadas. La propuesta de Ignatieff consiste en la construcción de un 'sistema operativo moral' sostenido en virtudes cotidianas que, aceptando la imperfección y quitando importancia a los inevitables errores en su puesta en práctica, cree mundos a pequeña escala hechos de «interacciones diarias y cara a cara por medio de las cuales los desconocidos llegan a confiar los unos en los otros, se hacen favores, aprenden a aceptar las diferencias y, en ocasiones, cuando sobreviene la desgracia, muestran su resiliencia uniéndose». La estabilidad no nos vendrá dada por una globalización que lleva tiempo mostrándonos sus fracturas, ni por unas utopías que a nadie convencen salvo a sus beneficiarios inmediatos, sino por aquello que rige en el mundo más pequeño e íntimo de la familia, el barrio y la esquina.

Pero no hay que caer en la ingenuidad de considerar estas virtudes menores libres de defectos y carencias. Las virtudes cotidianas «libran una batalla a perpetuidad con los vicios cotidianos», entre estos la avaricia, la corrupción, la intolerancia, el odio y el deseo de venganza. De ahí la necesidad de que el equilibrio sea garantizado por unas instituciones también virtuosas que nos permitan comportarnos decentemente los unos con los otros. Ignatieff explica que en cada uno de los lugares descritos en su libro encontró virtudes muy semejantes, pero que en todos los casos presentaban una especie de estilo local, un arraigo específico que las hacía peculiares. Por ejemplo, la resiliencia de los habitantes de Fukushima no fue una respuesta surgida de la nada a la irrupción súbita de la tragedia, sino que estaba forjada durante generaciones por agricultores y pescadores acostumbrados a enfrentarse los rigores del mar y las inclemencias del tiempo.

Entonces, si nuestras lealtades son locales, ¿habría que reivindicar lo local como pauta y panacea? Nuestras identidades como seres humanos, prosigue Ignatieff, siguen siendo locales, y las justificaciones que ofrecemos para nuestra vida moral no van destinadas al conjunto de la humanidad sino a las personas de carne y hueso que conocemos y de las que nos preocupamos, «aquellas que forman el público del pequeño teatro de nuestras vidas». Late aquí una cierta renuncia al universalismo moral, una sensación de repliegue en el provincianismo de unas éticas parroquianas que renuncian al lenguaje universal de los derechos humanos y las aspiraciones globales para refugiarse en el narcisismo de las identidades. Si solo caben las respuestas morales pequeñas y reducidas al ámbito de la comunidad cercana, corremos el riesgo de excluir de nuestras consideraciones a todos cuantos no forman parte del círculo inmediato. La lealtad respecto a los propios tiende a dispensar de responsabilidad respecto de los demás. Aunque Ignatieff muestra cómo las sociedades exitosas, las que logran superar las crisis y evitar formas graves de violencia y desorden son las que se basan en prácticas sociales prosaicas, sería un error renunciar a la poesía de los grandes valores pensando que son cosa de otro tiempo.